崇拜

聖誕快樂大龍鳳

將臨期過去了,轉眼聖誕節也過了,我們都忙完一個節期了,筆者這文章,也許有點反高潮,但也是因為這個節期的意義,令筆者心裡存著這個反高潮。

將臨期第四主日在聖堂聽了一篇這樣的道,大致是:基督靜悄悄來到世上,上主要告訴馬利亞她要懷孕的消息時,也是靜悄悄。我們要靜,才能聽見上主的聲音,也要靜才能消化上主的信息。我們在這個節期,有靜下來聽上主藉天使所報的佳音嗎?

這令筆者想到,教會每年在這節期都為了各式各樣的彩排、預備,忙得不可開交;每個頌唱會、報佳音、福音晚會等等,再加上各種佈置、裝飾,都要靠弟兄姊妹一手一腳來完成。有些信徒,除了自己教會的事奉外,也在坊間參與其他的事奉,出隊、佈道,一下子,全世界都熱烈起來,慶祝之聲滔滔不絕。

傳道同工之間的分享,最頭痛就是安排日子讓弟兄姊妹去彩排,大家都很想在平安夜或聖誕參與事奉,但每每彩排都是最慘重的,每一天都總是不能齊人,每一次都總會有人臨時來不到。又或是在會議中,被問及「這個聖誕有甚麼安排?」「有沒有新的活動?」「崇拜?那麼崇拜會有甚麼特色嗎?要人表演嗎?」「聖誕崇拜有安排甚麼嗎?聖誕老人派禮物好嗎?」

一位牧者跟筆者分享,每年的平安夜都是詩班頌唱會,唱的都是高難度的詩歌,彩排都要花上好幾個星期,但平日的崇拜,詩班只會在崇拜前30分鐘練一練詩就在崇拜中「獻詩」。今年牧者安排了平安夜「崇拜」,不再是過去頌唱會的型式,崇拜中唱一些會眾可以參與的聖詩,安排了詩班唱其他聲部,在崇拜帶領會眾唱詩。他的安排倒是換來一大堆的質問,當中有些更令筆者摸不著頭腦:「詩班沒有表演嗎?就是唱這些?」「每年我的女兒都從英國回來唱一首solo,今年她不用回來嗎?」「只有崇拜?點燭禮?有聖誕氣氛嗎?」

筆者很喜歡說:「如有雷同,實屬不幸。」但這比不幸更不幸。這些質問反映了些甚麼?我們說聖誕是慶祝基督降生,甚麼甚麼道成肉身,怎樣怎樣拯救世人。在聖誕日,我們會慶祝!會感恩!我們漸漸對這日有所期望,期望慢慢變成要求,而要求的東西慢慢又變了質,從聖誕的本質轉到我們自我的身上,信仰的深義被物質和成果取締,我們在慶祝耶穌的生日但耶穌卻不在場,我們是否只在慶祝一年一度的大龍鳳?最緊要有新的節目,有夠響夠爆的安排,這個聖誕快樂是因為大龍鳳的滿足感而快樂?還是真的因為道成肉身這個奧蹟令我們快樂?我們美其名要慶祝基督降生,但為甚麼會嫌棄安排不週?若安排了一個所謂「簡單」的「崇拜」就是安排不週嗎?甚麼才是安排不週?筆者會說是我們平時忽略上主在聖經中第一樣分別為聖的東西。那是甚麼?在創世記第一章可以找到。

筆者並不反對任何的聖誕慶祝,不反對佈佳音,不反對頌唱會,也不會反對在教會中放一棵聖誕樹,幾盤聖誕花,崇拜後讓聖誕老人帶來一點小歡樂,大家喜氣洋洋。只是我們要知,不要讓這些東西成為了焦點!甚至取代了「因有一嬰孩為我們而生,祂名稱為以馬內利。」也不要讓我們的預備失去了真正的原因。

以前常聽到牧者叫我們要預備好自己迎接基督的降生,常常叫我們不要像那些旅店一樣,閉上了門,拒絕基督;但筆者認為,我們都是馬槽,正因為我們是馬槽,基督就選上了在我們這等不配的人生命中降生!當我們要把自己裝飾得像旅店一樣時,我們卻不知基督愛我們是因為我們是馬槽。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

崇拜中的聖道(二)唱咩啫?(下)

在沒有工作的周六晚上,筆者通常都會到青衣一所教堂參加崇拜,這是筆者的崇拜生活。這裡每星期都是聖餐崇拜,每星期都會唱很多長長短短的詩歌,當中只有進堂詩、啟應詩篇、領聖餐詩、領後詩和差遣詩會有不同,其他差不多十首的詩歌每星期都是相同的。大家會問:每星期都一樣,不悶嗎?

筆者想了很久,如何在「唱咩啫」這課題中再跟大家可以分享多一點,最後發現可以藉著這教堂的崇拜,成為我們分享的方向。

崇拜開始時,進堂詩後,主禮會邀請會眾認罪,然後同唱《垂憐頌》(Kyrie Eleison);認罪後主禮唱出一句:「天主在天受光榮」,會眾就回應:「主愛的人在世享平安」和同心唱出整首《榮耀頌》(Gloria in Exclesis Deo);然後禱告;進入聖道禮,聖道禮中,每星期會有不同的答唱詩篇,都是短歌;在主禮宣讀福音書前,都會唱同一首的《哈利路也》(Hallelujah)作為聆聽福音前的歡呼;講道後,在公禱中,每句禱文中間都會同唱:「上主,求祢俯聽禱告」。

進入聖餐禮,在禮儀中會有幾首的詩歌,而每星期都是一樣的,有《聖哉頌》(Santus and Benedictus)、《主禱文》(Pater Noster)、《羔羊頌》(Agnus Dei),和聖餐中主禮與會眾的一些對答唱頌。

是的,以上的詩歌每星期都是一樣。可以嗎?不可以嗎?雖然上述教會大部分崇拜的詩歌每次都是一樣,但對於會眾在崇拜的帶領和牧養上,卻正是我們要學習的地方。

在帶領崇拜的課題中,常常有一個謎思,就是「如何讓會眾投入?」筆者認為其中一個會眾不能投入的原因,是因為會眾對詩歌的不熟悉。崇拜隊會花不少的時間去處理一首新歌,容易的話,數分鐘就處理好,難唱的就不得而知了。那麼?我們的會眾有多少時間去掌握一首新歌?在整個禮儀中唱了「三次加副歌加尾句啦」!夠嗎?

投入於音樂或許未必等如投入崇拜和上主之內,因為當音樂不合我們心意時,我們就「不能」崇拜了,當音樂不夠豐富時,崇拜便被定為不豐富了。當然音樂的美可以讓崇拜生色起來,但生色了些甚麼?令我們更投入於上主之內?還是投入於我們的感官之中?又或是透過感官讓我們更投入於上主之內?很矛盾的問題卻很真實,只要稍有不慎,就會變得「妹仔大過主人婆」。

筆者不是提倡崇拜要選相同的詩歌,也沒有此必要。然而在這教堂崇拜的經驗,讓筆者體會自己因為初到貴境的時候,唱不到那些詩歌的那份「疏離感」,但日子久了,唱熟了,筆者感受到自己也是這個崇拜群體的一份子,因為可以跟他們一起口唱心和,而且我們會發現,連一起崇拜的小朋友,也會一起唱起來,信仰的內容就是這樣種在他們的心中,靜待在他們心中發芽,讓他們更明白。記得有一次,一位小朋友跟著主禮大聲地唱帶領的部份,崇拜差遣時,主禮說:「基督說要讓小朋友到祂跟前,小朋友就是這樣單純地走到基督前了,這就是信心,兄弟姊妹,帶著基督所賜,小朋友般的信心進到世界去吧!」

其實當我們在崇拜中要唱的新歌時,可以嘗試在崇拜前的十五或二十分鐘,跟會眾練習一下,讓會眾可以在崇拜時不用啞口無歌。會眾不會這麼早回來?真的嗎?試試看!筆者的經驗是:不少早回來的會眾很喜歡崇拜預習,因為在音樂上,他們不再是「被忽略」的,即使學不到十成,他們也對詩歌有印象。至於「忙碌」的信徒們,甚麼是準時崇拜,這裡不再討論了。

另外,可以早一些去計劃每季或者每節期的崇拜詩歌,在崇拜以外舉辦一些聚會,邀請會眾一同來學新歌,又可以順道解釋詩歌的內容或者教導節期的事情。根據筆者的經驗,這些聚會的內容和時間不用太多或太長,先來數首熟悉的詩歌暖暖胃,再學數首新歌,加上一小段大約十五分鐘的節期或詩歌講解,整個聚會大約只是一小時的時間,既可以幫助信徒學習新詩歌,亦可以作一些崇拜的教導,一舉兩得。

除了帶領者要知道在崇拜中「唱咩啫」(可參:「唱咩啫?(上)」),我們也要幫助會眾在崇拜中知道自己「唱咩」,因為詩歌不只是一些音樂安排,內容其實就是聖道,對會眾整體也是一份牧養,我們若期望會眾和帶領者都同感一靈,就要明白如何在理性上幫助會眾明白那些只是唱十五分鐘的內容,正如聖經說的悟性和靈性,兩者都應該兼備的。當他們知道「唱咩」的時候,就真的是在崇拜中藉著詩歌和音樂投入於上主之內了。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

崇拜中的聖道(二)唱咩啫?(上)

連結:崇拜中的聖道(一)

我們常常討論有關崇拜詩歌的話題,例如:歌詞夠
Biblical嗎?神學對嗎?內容偏向自我中心嗎······等等。筆者一向認為祟拜中的詩歌就是聖道,我們所唱頌的,是聖道的本身;然後是關乎上主和世界的事,即是信仰的內容;而在崇拜的禮儀中,詩歌會幫助信徒投入和明白當中的真義。

崇拜的詩歌是聖道。我們是如何去定義「崇拜中的聖道」?筆者所指的不單是在祟拜中的講道,而是貫通整個崇拜的核心,是道成肉身的道,即是上主本身,上主本身就是創造,就是信實、聖潔的,也是拯救、愛、憐憫······等等。上主是創造,因為祂本身喜愛分享祂自己,聖潔就是上主,因為祂的聖潔本與祂共存,拯救是上主本身對世界的心意,創造就已經是一次拯救,上主本身就是愛。所以我們唱頌的,應是上主本身的屬性、作為,而不是因為基於其他的原因:不是因為上主創造了「我」所以祂是創造的主,而是祂本身就是創造的主;也不是因為上主拯救了「我」所以祂是救贖的主,而是祂本身就是救贖;上主的信實,是因為上主本身是信實,不是因為祂給了「我」甚麼;上主的愛,是因為祂本身是愛,而不是基於祂愛不愛「我」。(當然,上主十分愛我們。)正如一位很美麗的女孩,她的美麗不是因為被他者追求才美麗,美麗是她本所擁有的,不會被動搖的。

我們讚美上主,就是基於上主本身是如何,就是上主那份偉大,令我們禁不住回應這份偉大而發出讚美、感恩。例如多年前的一首詩歌:ACM的《祢是王》,就帶出了上主的偉大,祂在萬有之上的掌權,是尊貴的,我們單單景仰祂的偉大、尊貴,因此我們以屈膝頌讚作為回應,歌詞間主客有序。這類詩歌先將上主的本身直接地言說出來,讓我們從中更認識上主的本身,因而發出盡情的讚美、感恩作為回應,也應是我們在崇拜一開始頌唱的詩歌。

我們於崇拜中也會藉著詩歌去表達基督信仰的內容,是上主與世界的事情,也就是當我們遇上上主後,我們對上主的回應:在聖潔的上主面前,我們要認罪;在施恩的上主面前,我們會祈求;在領受過上主的恩賜時,我們會感恩;在生命被上主觸摸和醫治時,我們會降服。有些內容是描述他者或先賢的,例如筆者於本文要引用的其中一首:《因著信》。不過很多時候,我們把這些寫得很好的詩歌放錯了位置,反而令詩歌失去了它的意義,令崇拜失了焦點。讓我們在此也討論一下這首(類)詩歌。(承蒙原作者盧永亨先生批准使用於本文。)

這首歌述說上主的故事,也十分Biblical,更是我們信仰其中的內容,但把這首歌放了在祟拜一開始時作為讚美詩,就是一件錯事了。即使歌詞是有關我們的信仰,但這首歌的內容卻不是敬拜和讚美,也不是描述上主的本身,而是言說上主所參與和帶領的故事,再且歌詞中的「他」,是指幾位的先賢:亞伯拉罕、雅各、摩西等等,而並不是上主。歌詞既不是直接表達出道的本身,也不是群體敬拜的表達,我們卻硬把它作為敬拜之用,實在令人有點莫名。相反地,若能配合講道的內容,以這歌作為回應,這樣就如我們宣讀信經一樣,是對世界宣告我們對信仰的一份確信;又或放在崇拜的差遣禮中,崇拜聚會的完結,我們就懷著先賢留下的憑據,憑信得著上主的應許而進入世界。

上述並不是一些深奧的神學討論,只是「閱讀理解」的問題而已。我們花了很多心思去探究歌詞間的神學問題,當然這是十分重要,可是卻忽略了一些簡單的事情,把上好的東西用在錯的地方,令到詩歌不能在崇拜發揮其功用,隨時令崇拜變得一塌糊塗。當一首寫得好的詩歌,放了在崇拜正確的位置時,詩歌就自然能夠幫助信徒投入和明白崇拜的真義。篇幅有限,下回再續。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

「洗唔洗浸?」「洗!唔洗浸!」「洗?唔洗!!浸!」

本來準備寫有關崇拜詩歌內容的文章,可惜一直在聖洗上的反省,令筆者很想先寫下這一篇,以免這團火熄了。當然,在這裡要先說明:歡迎討論,不喜勿插。

一位牧者這樣說:「They called themselves Baptist Churches but they sometimes ruin the meaning of Baptism」也許這句話會得罪很多人,但筆者的確對於某(些)宗派在聖洗上的解讀有所保留,所以即使是得罪人,也想說說、分享。然而,筆者也是某宗派的會友。

近日參加天主教聖本篤堂的一個提前主日彌撒,當日是「傳教主日」,也是兒童聖洗的日子,三代經課分別是:以賽亞書(60:1-6), 啟示錄(1:3-8), 以及約翰福音(17:11, 17-23)

彌撒如常地進行,認罪禮、光榮頌之後,神父邀請了各父母帶著準備領洗的兒童到台前,神父詢問他們是否願意讓他們的孩子接受聖洗,歸入基督,領受天主的恩寵;接著就為將要領洗的兒童逐一祝福及在他們的額上畫上十字架的記號,然後便囑咐這些兒童的父母要守護他們的兒女,並且兒女就是他們每天首要傳教的對象。

聖道禮中,神父說傳教首要做的是對內,不是對外,對內是指我們每個人自己的信德、愛德是如何,正如福音所說,我們要受真理的祝聖,當天主子基督要派遣門徒到世界去時,祂最關注的是門徒是否在天主的愛和真理之中,天主子關注他們「是」甚麼而不是他們「做」甚麼。天主子祈求天主讓門徒好像天主和天主子一樣的合一和互愛,當真理在他們當中時,他們自然能夠叫世界看見和相信天主⋯⋯(節錄)

聖洗時,神父也是奉聖父、聖子、聖神之名為兒童施行聖洗。其間一個男嬰也許因為不爽?他極力地掙扎,神父打趣說:「我們有時也像這男嬰一樣,明明在天主的恩寵下,都總是要掙扎一輪,才肯皈依天主的懷抱。」

聖洗後,父母再帶著已領洗的兒童站在台前,神父為這些兒童傅油,這個傳油禮,意義就是叫那些剛受洗歸入基督的生命,既已受洗歸入基督,也當領受從基督所賦與的職份,就是君王、先知和祭司的職份,也帶出了領受上主恩賜和被上主差遣到世界去的意義。最後,一起領受聖餐,整堂彌撒就在聖道和聖禮底下,一脈相承。

筆者並非要討論兒童聖洗,只是想藉一次參與聖洗彌撒的經驗作反省和分享,重點是在於某些新教教會如何看待聖洗這回事,尤其是當某些教會基於領洗的方式不同而要求已受洗的信徒,在轉會時要再「洗」,究竟所謂何事?筆者當日所領受的都是全身浸入水的聖洗方式,坦白說這種形式的確叫人十分深刻,入水一剎那的衝擊,被水包圍著和出水一刻的感覺,全都將出死入生這回事形象化起來,說到底,灑水方式的聖洗也許未能有這種效果。雖然如此,但兩者都是聖洗,只是方式不同,兩者都是叫罪人出死入生,進入基督的生命之內,領受上主恩賜的聖洗,何以我們要因為方式的不同而要別人「再洗」呢?

有更荒誕的,就是有教會要求傳道同工事奉滿某個年期就要轉會至該教會,若同工本身所受的不是「浸禮」的話,便要再「浸」。其實究竟是何來的勇氣,令施洗的牧師有「力」再問這位預備領洗的「傳道同工」是否相信聖父的創造?是否相信基督的救贖?是否相信聖靈的工作?又是何來的勇氣,令施洗者說:「既然你已經相信耶穌基督⋯⋯又在眾人面前承認,我就奉父子聖靈的名為你施浸。」這些問題,見工的時候沒有問清楚嗎?教會會聘請不相信三一上主的同工嗎?大家有沒有見過「再浸過」的同工?筆者見過,真的見過。

當筆者有機會與長執牧者討論「再浸過」這回事的時候,答案總是離不開三幾個,例如:「我們是某某宗派,浸是我們的傳統。」「這是入會儀式。」「受浸的人都沒有異議,無為討論吧。」

對於某些所謂的宗派傳統,筆者會問是那時開始的傳統?若根據猶太人在宗教禮節上的傳統,全身浸入水中作為悔改的行動是他們的要求,而且要在活水中,即河流,湖也不可以,要流動的水,不可以在「一池死水」裡面。

若以浸信會為例,是17世紀時General BaptistsJohn Smyth那一套嗎?不知當代的繼承者們知不知,他們起初也是向受洗者灌注(Pouring Water)?直至1642年間,全身浸入水的禮儀才開始成為普遍被採納的禮儀,Edward BarberA small Treatise of Baptisme or Dipping中,亦解釋了Baptism意思也是Dipping,在全身浸入(Immersion)和灑水(Dipping)之間是沒有爭議的,而同時期的Particular Baptists也有同樣的看法,大家所強調的,其實是認信者的聖洗(Believers’ Baptism)。研究浸信會傳統的當代神學家James McClendon基於嬰兒是否有能力作認信而提出有需要為接受了嬰兒聖洗的人再作認信者的聖洗,而這樣做並不是要否定原有的聖洗,反之是要更固定原有的,一點也不像某些宗派否定其他別的方式那套思維。而且McClendon也認為過遲的聖洗(筆者按:例如臨終),在某方面與嬰兒聖洗一樣奇怪,因為可能兩者都只是在「付賬」(While a baptism too late is almost as strange as one too early, brought together they may just fill the bill)。基於這個傳統,我們有需要拒絕臨終的聖洗嗎?

對於「入會儀式」這個答案,更是令筆者感到可惜和失望。筆者年少氣盛之日,曾當面跟一牧師說:「何不斬雞頭、燒黃紙?」在此要公開道歉一個。但問題是:入甚麼會?人為何要加入教會?是因為人藉著聖洗歸入基督之內,互相連結而成為教會,因此聖洗最重要的是歸入基督,繼而才是「入會」。為何這樣重要的信仰核心,會被另一個似是而非的原因取代了?換句話說,那位非全身浸水的轉會信徒,已歸入了基督,而作悔改的聖洗,只是還沒有 貴教會的會藉罷了!McClendon提倡聖洗不只是一個象徵(Symbol),而且也是一個神蹟(Sign),他以保羅和耶穌的聖洗作例子,前者是回轉(Convert),而後者是一個實現(Fulfilment),我們的聖洗不單是從過去回轉過來的象徵,也是叫人進入基督實在而完滿的生命之中的一個神蹟。再且,浸信會本身對聖洗也有不少內容豐富的神學,例如聖洗是上主的恩典、是人對聖靈工作的回應⋯⋯等等,但是為何一個「入會儀式」就蓋過了一切?入會比上主的拯救和恩典更為重要?當我們要別人「再浸」之時,是基於甚麼理由呢?若入會儀式就是答案,就是重要得非做不可時,何不以另一些行動作為入會禮呢?相反卻硬生生騎劫了聖洗的意義,把它變成入會Party

接受浸禮(再浸禮)的人都沒有異議,不用討論這個話題,說過來,這是對的。不過問題卻是我們作為教會沒有把聖洗的聖經、神學好好教導信徒,只選擇性去把我們要的傳統和目的作重點教導。其實不少的聖洗神學是大公性的,不要一看見「大公性」就甚麼天主教云云,「我信聖而公之教會」就是這個意思,是普世性,是源於基督,是一整體的意思。聖洗是歸入基督,得著基督的生命,叫我們可以繼承基督作君王、先知和祭司的職份;聖洗是歸入基督,藉著歸入基督而加入基督的教會,這是有先後、輕重之分;我們藉著聖洗得到上主的恩賜而不應是單單一個教會會藉,那恩賜是藉我們主基督耶穌在十字架上的功勞而來,不是(單)從教會而來,更不是從宗派而來。

我們視聖洗為何物?我們的聖洗在表達甚麼?聖洗在教會的角色好像淪落於只是會友人數上的增加,傳福音的成績表,是新朋友被「教會」肯定多於被基督肯定,若不是這樣,何來要「再洗」?教會著重的是甚麼呢?有人會認為聖洗不算是聖禮(Sacrarment)而只是一則信仰的規條(Ordinance),這個觀念可以影響我們施行聖洗的方式和禮儀,對於聖洗的意義,是聖經、神學和歷史的結晶,本應該是被看重的東西,卻被一些當代的新教教會忽視,甚至擺出了一臉宗派大於一切的模樣,令人感到惋惜、失望。

(註:這文章的資料主要參考自Bryan D. SpinksReformation and Modern Rituals and Theologies of Baptism

Alan Ip

崇拜中的聖道(一)可聞可見

一位牧者問:「崇拜當中,我們最盡心、盡性、盡意和盡力做的是甚麼?」

答案是:「就是在聽道的時候保持清醒。」

一般「福音派教會」的崇拜都比較著重講道的部分,普遍佔了整堂崇拜的一半時間,其次通常是唱詩,再加上其他如牧禱、讀經、報告等等,大約每次的崇拜聚會是6090分鐘不等。即是一般的講道時間長度會是3045分鐘,當然這是一個可加可減的機制,但總是不能減得太多,最好不要減,加是沒問題的。

中世紀的宗教改革後,加上理性主義的思潮下,講解聖經慢慢成為新教教會崇拜聚會的核心,早期有些改革家更把音樂或禮儀等等的東西全部丟棄,聚會中只留下祈禱和講道。現今大部分福音派教會都承接著這個做法,不同的就是把音樂和禮儀放回崇拜之中。

今天若有講員只講了十分鐘道便「收工」,教會會怎樣?以下是一些可能出現的想法或情況:

「他沒有準備?」
「明顯,他不夠級數!」
「我們教會沒有付足夠的講員費嗎?」

若是自家的傳道同工,就會換來「吞pop」之嫌。相反,遇上「死唔斷氣」的講員,我們又會有其他的「困擾」。

近月,筆者每星期都在不同的天主教堂參加彌撒,針對於聖道,都有兩個共通點:第一,就是神父們的講道,全都只有大約十分鐘;第二,他們所講的道,筆者都牢牢記得。

有一次在青衣聖多默宗徒堂,(鬼佬)神父講道,經文是路加福音11:1-13(請自行翻聖經吧),他說:「耶穌之所以用這個求餅的比喻,就是告訴我們,祈禱要放低自我,要謙卑,不但這樣,祈禱更要厚面皮,好像求餅的人一樣⋯⋯而且,禱告是一定蒙應允,應允是指祈求,就給你們;尋找,就要尋見;叩門就給你們開門!但耶穌無搵我們笨,祂明確的說,是給我們,不過沒有說明會給我們甚麼,也讓我們尋見,但沒有指明會尋見甚麼,更沒有說開門後是甚麼的景象,但上主為父,必會給兒女們最好的⋯⋯」

一次的聖靈降臨節主日,在沙田聖本篤堂聽了這篇:「在今天紀念聖神(聖靈)降臨的日子,耶穌給了我們一個『吩咐』,和一個『應許』,而兩者是相連帶的,他『吩咐』我們去,而我們去的時候,祂就『應許』與我們同在。一個父親,教他的兒子如何從自家乘車到市集,他帶兒子到車站,向他示範了如何購票,等甚麼車;到了市集,父親就叫兒子嘗試自己一個乘車回家,並告訴兒子放心,他需要的時候,爸爸會在的!兒子便去做爸爸要他做的事,獨自乘車回家,順利回到家中;當見到父親的時候,父親就告訴他,父親一直都在同一班車中,只是遠遠看著他,確保他安全,父親還讚賞兒子在途中讓座給一位婆婆。各位教友,耶穌『吩咐』我們去,去做甚麼呢?耶穌已經示範過給我們看了,在福音中,我們可以知道耶穌怎樣做,我們要去做的,就是耶穌在地上所做的,祂已經示範了給我們看,我們各人也會從聖經中有不同的領受,會做不同的善工,但重點是我們都要去!因為當我們去的時候,就會經歷天主與我們同在,天主會看顧,在我們困難中會幫助⋯⋯因此當我們去的時候,就是天主與我們同在的時候,天主透過聖神與我們同在⋯⋯」

筆者沒法子可以在這裡完美地把神父的內容演繹出來,只可以把其中的精髓作分享,裡面未必有勁攪笑的gag,甚至只是一個「閱讀理解」式的講道,但就是這樣,讓道進入人心,而且要精確地以十多分鐘的時間把上主的道向人表明,又要言之有物,絕不是容易的事,沒有遊花園,也沒有風花雪月。非常佩服神父們本身對聖經和信仰的通透和他們內裡的神學學問,因為深入,所以淺出。而且基於整個彌撒都是由同一位神父帶領和主禮,整堂彌撒就扣在當日的經課中,道令人深刻,從起初到末了都沒有絲毫的偏離。

十分鐘的講道?那麼崇拜聚會的時間就很短?詩歌也要唱多幾首?要安排其他「節目」嗎?

非也!在崇拜中,講道是可聞的道,是聽與聞;詩歌和祈禱在崇拜聚會中也是可聞的道,因為它們有內容,讓我們可以從理性中敬拜和經歷上主。在崇拜聚會中,同樣亦有可見的道,幫助我們透過感官和觸覺去經驗上主:音樂的悅耳,群體唱頌和禱告時的那份動容,從不同的禮儀中言說出恩典的奧祕,甚至是聖堂中的擺設,都是可以讓信徒從感官中領受上主的道,我們也見過在一些教會的聖堂中擺放了苦路十四站的壁畫;聖餐桌的擺設,就是要好好提醒我們是立約的群體。(聖餐桌不是用來數奉獻嗎?不是放「咪」和歌譜的嗎??)上主透過祂所創造的一切,向我們表明了祂自己。這些都是在崇拜聚會中不可缺少的道,與講道者所宣講的道同樣重要。

筆者認為,崇拜聚會從宣召的一刻,直至最後祝福差遣之際,就是整整的一篇「道」,這道包括了詩歌和禱文的內容,我們向上主所表達的崇敬、呈獻和回應,經文的宣讀和宣講,崇拜中的禮儀,我們一舉手,一投足。因此,當我們是崇拜中的事奉者時,我們就是在不同的崗位上參與聖道的部份,有沒有留意詩歌在言說甚麼呢?帶領禱告就更不可以亂來,有聽過:「感謝天父釘身十架」又或是「耶穌基督感謝祢,是奉耶穌基督的名而求」嗎?

那麼,我們該怎樣做?篇幅(心力)有限,下回再續。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

禮儀,美?

當我們談及崇拜的禮儀,我們很快就會把她(筆者認為禮儀是美,所以用這個她)誤當作古老陳舊的東西,是過時的,就是不夠「當代」,總之就是沒有時代感。尤其在非禮儀的教會(這裡並沒有任何貶損),崇拜的每個「項目」就是崇拜「流程」,當我們把這些稱之為「禮儀」的時候,就會「被覺得」不對。不過,我們要明白一點:禮儀本身其實是我們向上主所呈獻的一切;而透過禮儀,上主亦向我們啟示祂自己。

崇拜中的禮儀絕對不是禮節的意思。禮節是君臣父子之間的事,即使有禮可行,臣對君可以不服,子對父或許不敬。

先不談聖經,用一個生活的比方,來說一說崇拜中的禮儀:當我們有機會與心儀的對象共赴晚宴時,我們會如何赴會?我們或者會選擇一間不錯的餐廳,不用太昂貴,但也不能太隨便,可能會先上網看看其他人對餐廳的評價,又會多選幾間作比較,早幾天便會開始預備這個約會。或者我們不會過份盛裝,但也絕不會「豬肉背心踢膠拖」,是嗎?約會時,我們會盡情享受與對方一起的時間。

頃刻間,任何東西、食物、環境,甚至時間,都變得完美,全因為心儀的人在與我們約會。

這就是禮儀。我們是上主所「心儀」的兒女,祂享受與我們一起的時間,我們做的任何事情,就是向上主表達我們對祂的禮儀。沒錯,當我們在崇拜中玩手機、打whatsapp、魂遊太虛的時候,這些也就是我們對上主的禮儀了,同時亦表明了上主只配得我們向祂奉上這等檔次的禮儀。我們與心儀的對象約會時,會只顧玩手機而不理對方嗎?會對著對方魂遊太虛嗎?會嫌對方「悶」嗎?

禮儀首要是關乎態度的事,其次是關乎行為的事。

禮儀這個字,本身是從兩個字組合而成,就是人(λειτουργ
ία‭ ‬from‭ ‬λεώς‭ ‬‘people’‭ ‬)和工作(ργον‭ ‬‘work’),加起來即是人的工作,當這個字要指向崇拜的時候,就是指我們在崇拜中所做的一切,包括了唱詩、讀經、祈禱、聆聽等等。所以任何在崇拜中的一舉手,一投足,我們也可以視之為崇拜中的禮儀。曾經跟一位朋友討論,崇拜中的每個「項目」,究竟應稱為「流程」(Program)還是「禮儀」(Liturgy),友人堅持只不過是一項一項的流程,而筆者就堅持稱之為禮儀。原因是:流程是屬人的,禮儀屬是上主的;流程也只是一種「物流」(Logistic)的過程,而禮儀卻是帶著一份態度。也許我們會說:都只是名稱而已,何須一番文字獄?筆者會說:我們視之如何,就稱之為何。

因此,在崇拜中我們以禮儀向上主表達我們對上主的崇敬,透過唱詩,我們向上主表達讚美和頌讚的禮儀;在祈禱中,我們透過祈求獻上我們心思上的禮儀;讀經和聆聽時我們專注在上主的道中,這份專注就是我們向上主呈獻的禮儀;在奉獻時,我們謹慎地投入金錢的奉獻,安靜地默想,專注於上主的神聖空間之中,也是我們對上主表達對祂敬畏的禮儀,崇拜中的禮儀就是一份以行動而表明出來的態度。
同樣,透過了禮儀,上主向我們啟示祂自己:在崇拜空間之中,上主向我們啟示了祂無瑕的神聖;在聆聽之中,凡有耳的就應當聽,上主向我們啟示了祂的律例和典章;在音樂、歌詞中,上主向我們啟示了祂的美善和崇高;在洗禮之中,上主向我們啟示了祂對世人的接納和愛情;在聖餐之中,上主向我們啟示了祂對罪人的救贖和恩典⋯⋯

因此,透過禮儀,我們不但可以向上主獻呈我們的心思和行動,也讓我們可以透過禮儀看到上主的作為和祂向我們的啟示。

那麼,我們獻上的禮儀是美的嗎?前文說禮儀是以行動表明態度,那麼我們就應該把她做好,要做得美。記得一次筆者在忙亂下把自己的水樽放了在聖餐桌上,結果被神學院的教授教訓了一記:「這是上主向我們施恩的桌子,把你的水樽拿走。」筆者之所以提這件事,是因為這件事讓筆者明白,對上主的事和物的尊崇就是美。我們設計崇拜的禮儀,對上主的事和物也必須帶著這種尊崇的態度,那麼我們的所設計和呈獻的禮儀才稱得上是美。

另一方面,上主向我們的啟示是美的嗎?這個答案很明顯吧!或者,有時候所謂不美,是因為我們本身看不見,又不明白那份美,而不是上主的啟示不美。

禮儀是以行動帶出態度,要美的。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

閤府統請

近日常聽到(至少是筆者常聽到)身邊的弟兄姊妹討論是否應該「分齡崇拜」,意思即是教會是否應該按不同年齡的信徒設立不同的崇拜,正反的聲音各有千秋。有的認為,不同年齡的信徒都應該有屬於他們的崇拜,無論是內容,形式等等,都要切合他們的需要;另一方面的聲音卻支持教會的崇拜應該是教會整體性的聚會,不應該把信徒分成一堆堆進行崇拜,這樣只會令跨代問題更加嚴重。

不少外國教會或香港某些教會,都會讓不同年齡的信徒一同參加崇拜,當中也包括了小朋友,他們的做法是讓小朋友一同參與在唱詩的部分,然後會讓小朋友到其他地方去學習聖經,而會眾就在禮堂中繼續崇拜。這樣,小朋友就會從小可以「淺嚐」崇拜的味道,當他們長大後,就不會對崇拜感到陌生,因為自小就有這個崇拜的經驗。

在天主教的彌撒中,小朋友不論幾多歲都會一同參與整堂的彌撒,筆者參加過至少三間不同天主教堂的彌撒,都是一樣的。當然,太小的嬰孩在彌撒中有時的確會帶來一點點的「聲音」,通常家長們都是自覺地把他們抱到聖堂外去「安靜安靜」。或許我們會問,這樣不會令人覺得騷擾嗎?筆者的反省是:「電話響咪仲煩?!遲到咪又係騷擾?!君不見鼻鼾之聲側邊來?!」抱歉這樣帶有一點的貶損,但甚麼東西真正在騷擾我們崇拜?

另一方面,教會無所不用其極地鼓勵年青人要「返」崇拜,但都好像不是太有果效,筆者認為歸根究底是我們沒有從小給他們正確的崇拜教導,包括讓他們從小就參與在崇拜當中。而且教會並不是真的了解到年青人的需要,以為改變了模式,讓他們自由地搞個「大龍鳳」就是他們想要的?又或是勉強他們要參與在崇拜或崇拜的事奉中,就會令他們慢慢喜歡崇拜?

曾經跟幾位年青人分享他們對崇拜的看法,以下都是他們普遍的「真心話」:

「那些詩歌是唱豬、鵝(主,我)嗎?是粗口嗎?」

「那個帶領詩歌的可否提起精神呢?他連自己都沒有被詩歌感動,就叫我積極投入?我而家真係覺得好投入,好感動囉⋯⋯」

「那個講道的是住在火星嗎??他似乎不知道地球發生甚麼事??他不食人間煙火的?講了45分鐘,他還未斷氣?」

「為甚麼要在崇拜中做這個?做那個?⋯⋯」

坦白說,某些的評語也十分值得我們反省,當然如有雷同,實屬不幸。但他們的分享也令筆者明白,年青人真正的需要,不一定只是在「形式上」的事,而是在實際的經驗上,都令他們吃不消,甚至有些時候,我們所謂的「成人」也吃不消,這個問題涉及了崇拜其他的討論,不過卻不是本文的重點,我們就此先放下。

那麼,教會可以帶給年青人一個怎樣的崇拜經驗?是不是把他們分出來,讓他們有他們的崇拜,就是好的方法呢?無規矩又何以成方圓?崇拜始終是崇拜,怎樣跟他們定下崇拜的「規矩」?但當要定下規矩時,又要顧及他們的意願、感受,如何才可以取得平衡?

其實,我們也要體諒一下年青的信徒吧,不要硬說他們不願意崇拜就怪罪於他們,也不一定是他們的錯,我們也得反省我們有沒有好好地幫助他們參與在崇拜之中。試想想,從小到大他們都沒有機會「淺嚐」崇拜是甚麼一回事,然後突然有一天我們跟他們說:「大個喇!返崇拜啦!」而對於這個崇拜,他們可能根本不知道是甚麼,而且也未必有時間讓他們去消化,俗話說:「硬食!」。或許我們會問:兒童崇拜不也是崇拜嗎?那就要看看我們如何計劃我們的兒童崇拜了,筆者認為關鍵就在於是否與「成人」崇拜有正確的接軌。

然後,當我們發現年青人不能「投入」於崇拜時,便找來各方各面的所謂模式,將一大堆坊間東西、價值觀,不論是甚麼,只要他們覺得是好的,就放進他們的崇拜中,但又缺乏對他們適切的教導。當他們長大後,對那些「模式」習慣了,又或是厭倦了的時候,所謂的「成人」崇拜又容納不了他們的回歸,又是轉進另一個死胡同。

因此,筆者認為教會應該讓小朋友參與在崇拜之中,至少讓他們可以參與在部分的禮儀之中,例如是唱詩,或是聖餐。目的是讓他們從小就可以淺嚐崇拜的味道,讓他們可以多一點明白和認識崇拜,待他們長大後參加崇拜時,更容易的投入崇拜。我們常常說要讓年青人起來在崇拜中事奉,其實只要好好地從小向他們作崇拜的教導,他們就會是下一梯隊的事奉者,讓他們紮根於真理上,他們是有能力去做很多崇拜的事奉。更何況,有時候他們所給予的意見,可能會是崇拜更新中一些重要的基石,問題是我們從一開始是如何教導他們走在正確的方向,讓他們在崇拜的規矩方圓之中尋找突破和更新。

基督信仰的崇拜是閤府統請的。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

去錯地方拜錯神

近日在互聯網中閱讀了一篇文章:《8‭ ‬Reasons the Worship Industry Is Killing Worship》。文章討論所謂的「敬拜工業」如何危害著崇拜,以下是它的連結:http‭://‬www.patheos.com/blogs/ponderanew/2015/10/19/8-reasons-the-worship-industry-is-killing-worship‭/‬。作者在文中談及了一些絕對值得我們去反思的崇拜問題:究竟我們應該如何去看待今天「敬拜工業」的存在?這是一回甚麼的事情?是否真的在危害著崇拜?當中有那些是我們可以學習的?

作者在文章中分享了好幾個觀點,其中一個令筆者最有共鳴的,就是作者說「敬拜工業」的做法,令音樂成為了聖餐的補替品,誤把音樂變成為了崇拜中的聖禮,音樂也成為了崇拜中的「唯一」。他還打趣說,若大家不認同他的說法,大可嘗試在教會崇拜中每次也舉行聖餐禮但一個月就只有一次「有音樂」的崇拜,看看結果會如何。音樂成為了崇拜中的餅和杯,而帶動出來的就是會眾的情緒,而這些情緒就帶動了會眾的信仰。

筆者一向都認為在崇拜中沒有聖餐是一種缺陷,因此十分認同上文作者的這見解(參:
聖洗與聖餐(下)-聖餐)。基督信仰的崇拜是以三一上主為唯一對象,以基督為中心,在聖靈裡敬拜;那麼,甚麼可以最直接踐行這個崇拜的理念?筆者會毫不猶疑地說答案是聖餐。當然我們也可以透過詩歌的內容或崇拜中的其他禮儀去言說和踐行這個信仰的核心,但聖餐卻最能夠具體地把信仰踐行了出來,是一個群體的信仰行動。而且自從第一代的基督徒開始,崇拜就是離不開聖餐,這也是基督的吩咐。或者,正如上文作者所說,今天的崇拜可能不經意地,誤把音樂變成了崇拜中的餅和杯。崇拜中的音樂絕對有十分重要的地位和功能,但卻比不上聖餐可以把我們直接帶進三一上主的同在之中。

另一方面,上文作者亦分享了一些觀點,都是環繞著這些「敬拜工業」中的音樂對崇拜的影響,他認為這些「崇拜」中的音樂都是比較商業化,原因就是當製作這些「崇拜」,最後的目的總離不開要讓「入場觀眾」有好的感覺,要有時代感,要與當代的音樂文化接軌,這樣很容易就做成了一個以「娛樂為本」的崇拜文化,也就是我們常說的「消費主義」。而且久而久之,除了會令人錯覺崇拜的基本或唯一元素就是音樂而忽略了崇拜中其他應有的元素外,還會製造了一些崇拜明星(Worship Stars)出來,就是那些很有「魅力」的崇拜帶領者,信徒總會慕名而來參加這些崇拜活動,簡單而言,一個新興的「敬拜團隊」,它的號召力總不及那些接近二十年的「泉水」吧,買票時總會有人說過:「未聽過呢隊嘢喎,尐嘢得唔得㗎?」。加上上文的作者認為當中某些的音樂創作,在神學上有一定的不足,甚至他形容為:差的神學(Bad Theology)。

筆者承認,在製作這些「崇拜」的時候,的確是離不開「如何吸引觀眾入場」這個考慮,這也是筆者過去在音樂機構中服事的經驗,無論於起初如何討論內容、聖經等等,最後都是要面對這個問題:「那麼,這樣的設計觀眾會喜歡嗎?是否需要再想想一些驚喜的元素⋯⋯」然後又是要面對賣票的狀況,又是要宣傳,又是離不開「要吸引觀眾入場」。即使是所謂「免費派飛」,也不一定會有入場人數的保證,而這種供與求的關係,就正正是消費主義的爪牙。的確這種心態,也伸延到教會之內,信徒對教會的崇拜開始有錯誤的要求:一個出席過某某聚會的信徒可能會不滿意教會的崇拜只有4-5首詩歌,既沒有型人歌舞一番,音樂的鋪排又不夠Pop,又沒有強烈舞台效果⋯⋯對於這樣的要求,筆者可以肯定地告訴他,你要的不是崇拜,而是音樂會。

不過話說回來,教會也得要爭氣一點。

那些「敬拜工業」的同工們,為了聚會,用盡努力和腦力去泡製極高水準的音樂和內容,這是十分值得欣賞的!某程度上教會更是要覺得慚愧的。本來,崇拜的事情,就是教會中最重要的事情,是教會應有的專業。可惜的是,很多教會在崇拜的事上變得越來越不專業,聽過有些教會的牧者,起初以為把崇拜的事情外判給弟兄姊妹就可以了,誰不知當問題出現的時候,已不能把失控的情況扭轉過來;又或是負責帶領的草草了事地練習了,然後就在崇拜帶領時「聖靈感動,亂帶一通」;作為樂手,往往又不願意付出多一點時間去練習,但又說好想彈得好一些⋯⋯這樣教會的崇拜事工是不會向前進步的。向前進步的意思,不是「製作」上的進步,而是我們作為教會有沒有好好牧養和栽培信徒,或是某某機構近日爆紅,就請他們來分享下,帶領下崇拜,然後就如copy cat一般,死抄爛抄?只有花拳繍腿而欠缺內功心法。筆者認為,這不是那些機構有甚麼問題,而是教會在崇拜的事工上太短視,以為有那些外殼就可以了,卻欠缺了崇拜神學上的反思和深度;而作為信徒,又誤把那些近乎音樂會般的崇拜節目當為崇拜的全部,以為教會的崇拜都應該是有樣學樣,而產生了錯誤的觀念和期望。就是這樣,崇拜被踐踏了。

而我們,亦去錯了地方,甚至⋯⋯拜錯了神。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

崇拜無式

‭‬話說有兩兄弟,想跟母親慶祝生日,要商量吃甚麼,大哥認為媽媽喜歡吃日本菜,但弟弟卻覺得媽媽喜歡西餐,二人一時之間意見不合,不能得到共識,差不多要反面,母親為了平息兄弟二人,就硬著頭皮吃了兩次生日飯。生日過後,大哥跟弟弟說:「你看媽媽吃日本菜吃得多開心?!」弟弟卻回應:「錯!你看她吃西餐時笑得多燦爛!」結果兄弟二人又再吵起來。母親最後不忍,說:「其實兩種菜都不是我最愛吃的,我最愛吃的,是你們小時候,哥哥煎的午餐肉,和弟弟的煎蛋。我跟你們一起吃,就是喜歡了,那怕生日飯是吃一碗白粥。」

兄弟二人,聽後無言。

這個場景,就好像我們常常談及的「所謂」崇拜模式,為了這個「討論」,不少教會裡的弟兄姊妹死傷無數,教會也淪為戰場。最常聽到,也許是甚麼「傳統」、「現代」,又不知何時何刻,竟然又出現了一個名稱叫:「敬拜讚美」的模式。有一次筆者負責做一個音樂會的監製,在彩排後,帶領大家一同祈禱敬拜,為音樂會作靈性上的預備,整整30分鐘的過程中,筆者只帶了一首詩歌,就是30分鐘裡面都是帶著同一首詩歌,中間穿插了祈禱和經文。完了之後有一位弟兄前來問筆者是不是某某靈恩教會的背景,筆者回答是浸信會背景,那弟兄說:「原來浸信會也是敬拜讚美的嗎?」

這真是十分之好笑!試問有那一間教會不是敬拜上主的教會?有那一個基督徒群體不是讚美的群體?甚麼時候「敬拜」和「讚美」變成了一個模式而不是本身崇拜中就是要做的事情。

的確,我們都不能避免在這個漩渦之中掙扎:因為當我們討論崇拜的時候,其中一樣就是我們該如何「進行崇拜」,筆者很喜歡威爾遜(Jonathan Wilson)在《真的上教會?》(Why Church Matters‭?‬)一書中所用的字眼-踐行(Practice),以筆者對此字的理解,就是「具有實踐性的行動」,崇拜就是一個踐行信仰的途徑,而這個行動應該是基於信仰的內容去做而不是基於行動的模式,因為只有信仰內容才可以帶出我們應有的行動模式,所以當我們能夠基於聖經正確地踐行崇拜的時候,就會叫人透過我們在崇拜中的踐行而知道我們信仰的內容。已故的羅拔
韋柏博士(Robert‭ ‬E‭. ‬Webber)生前提倡揉合崇拜的理念,就是集不同宗派、傳統或模式的崇拜於一身,互補不足,在豐富而正確的崇拜內容底下,去踐行祟拜。雖然韋柏博士不能繼續他的研究,但仍然有不少他的門生依然在這個範疇上不停的研究、演進。

筆者曾經在機構當過同工,負責「製作」敬拜聚會,而且當一有機會時,就會抽空到不同的教會去參加崇拜,有參加過聖公會、信義會的,也有一段時間在一些被稱為靈恩派的教會中崇拜,當然也會參加天主教的崇拜。當中有一個發現,就是無論任何教會,如何去踐行崇拜,若在崇拜中失落了信仰的內容時,根本就已經是大錯。曾經試過在靈恩教會的崇拜中,被整個崇拜內容震懾!是內容,不是它的模式!坦白說,那次的樂手根本就「彈錯了很多」;也試過在一間禮儀教會中看到很多漂亮的禮儀動作,但卻跟崇拜的內容,一點關係也沒有,只是為做而做。

當然,若問到那種崇拜模式最為筆者所愛?坦白承認是天主教的崇拜。

看見嗎?崇拜模式只是個人喜好而已!再動聽的音樂舖排,若失去了崇拜正確的內容,只會是鳴鑼;再漂亮的禮儀,若沒有清楚叫人領會箇中的道,也只是響鈸。我們常把不同的崇拜傳統、模式看成了鐘擺一樣,不是左,就是右,然後就是圍著鐘擺去爭論,反卻失去了崇拜應該專注的東西,就是基督信仰的核心。下次當大家討論崇拜的問題時,試試討論一下詩歌內容的神學反省;又或是祈禱文的內容,是否合乎聖經的原則。這些討論,比模式之爭更為實際。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

是麼?Potato??

每當我們談及崇拜事奉,最快聯想到的,總會是崇拜中的聖樂事奉人員,敬拜隊、詩班、樂手等等,然後就是講道者,然後可能會數到音響員⋯⋯然後就⋯⋯似乎沒有其他了。

其實崇拜中還有很多其他的事奉人員。我們數一數:站在教會門口派發崇拜禮儀,向每位回來的信徒問安,有些教會會稱他們為接待大使,又或是親善大使等等;另外,崇拜中協助收奉獻的司事,有些教會會有讀經員,有或者是負責協助派發聖餐的執事。以上所有都是崇拜中的事奉人員,筆者夠膽說,這些事奉人員,他們在崇拜中的重要性,絕對不會少於那些負責聖樂事奉的弟兄姊妹。

當一個弟兄姊妹回到教會,不論是新來賓還是舊相識,歡迎他們的總會是一張親切的笑臉和一句問安,這張笑臉和這句問候,不單只是所謂的盡「地主之儀」,而是更要讓人感到上主的平安和關懷,這也應該是每一個人來到教會可以得到的一份舒適和安歇。

每一次崇拜都會有奉獻,也是信徒在崇拜中以具體的行動回應上主的恩典,而每次都會有若干位弟兄姊妹協助收奉獻。這個「行動」就正如出埃及記二十四章中的記載,以色列人按十二支派立了十二根子,又打發少年人去獻燔祭,又向上主獻平安祭(出24:4-5)。在出埃及記二十四章中,雖然未有上主對利未人才可作祭司的指定,但我們都相信,經過了三天的預備(十九章),這些能夠被打發去做獻祭的人,必定是做好了預備,是上主所悅納的人。所以在崇拜中可以協助收奉獻的弟兄姊妹,也是「利未人」,他們在席間收好了會眾的奉獻,然後把奉獻帶到上主的寶座前呈獻,是一個獻祭。這個事奉,也不是「簡單」或次一等的事奉,跟敬拜隊的事奉,絕對是同樣的重要!

對於某些教會,協助派發聖餐也是執事的其中一個職份。弟兄姊妹從他們手上接過了餅和杯,就是耶穌基督的身體和寶血,這是一個何等有份量的事奉!在於筆者而言,聖餐絕對是整個崇拜的高峰,當作為事奉者,要在聖餐禮中參與事奉,更是戰兢,因為事奉者手持上主施恩的工具,就是基督的身體和寶血,又受上主的委託,把恩典發到弟兄姊妹的手上。大家能想像到,可以有份於這個事奉上,是何等美的事!手中拿著的餅和杯就上主的施恩工具,怎會不戰兢?怎麼可以馬虎了事?

有時聽到一些信徒在事奉上的分享,他們可能會以為某些事奉好像比較「低層次」一點,或又者說自己只是:「small potato」(小人物)。但其實在崇拜的事奉中,不會有高低之分,也沒有一個事奉比另一個更為重要。因為每個事奉者和他的崗位,都是上主的呼召,都是在聖殿中不同的供職。所以,不是只有那些站在台上的事奉人員才是「利未人」,就算只是一個向新來賓遞上「來賓留名表」的事奉者,他的身份都是一位君尊祭司,因為這是基督為我們從死裡復活,救贖我們後,我們所得的身份,就是上主光明的兒女,是基督尊榮的僕人。正因為這樣,即使我們在崇拜中沒有被分派了特定的職事,我們本身也有一個很重要的職事在身!就是作為一個會眾!作為一個崇拜者!都是一個在聖殿供職的事奉者!這是上主呼召我們每個信徒都要作的事!

我們要肯定,就是無論在崇拜中我們有甚麼的事奉,或許是在台上作帶領,又或是在台下作支援、接待,甚至是一個會眾,都要專心一意去作,都要在基督跟前自我省察,以致我們都成為聖潔,合乎主用!

在崇拜的事奉中,是沒有「small potato」的!

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

聖洗與聖餐(下)-聖餐

甚麼是基督信仰崇拜的高峰?

答案就是聖餐。當信徒接受了洗禮,歸入基督後,就是藉著聖餐與基督有更深入的聯合。

在新約聖經還沒有成書,教會還未被建立之前,當主耶穌基督被出賣的那個晚上,已經有聖餐了:耶穌與門徒一起守逾越節的晚餐,祂為眾人設立了聖餐,從那一餐開始,這個由基督親自設立,又吩咐門徒要遵照而行的聖禮,就成為了基督救贖世人,成全上主對世人救贖之約的標記。

在出埃及的記載中,上主吩咐以色列人守逾越節的晚餐。這一餐,令以色列人可以從法老手上被釋放,重獲上主子民的身分;這一餐,是上主帶領他們起行離開埃及的號角聲;及後,這個逾越節的晚餐,成為了世世代代的以色列人被救贖的標記,是上主向他們施恩的工具,也是上主要他們時常重溫救恩的滋味,叫以色列人不可忘記上主的恩惠,要常存感恩的心。

到了新約的時代,耶穌在守逾越節晚餐的時候,為門徒和世人設立聖餐,而整個上主的救贖行動最終就在耶穌身上得到完滿。基督設立聖餐,祂說:「這餅是我的身體,為你們擘開」,「這杯是我立約的血,為多人流出,使罪得赦。」而基督最終亦成為了上主的羔羊,在十字架上面作了贖罪祭。餅和杯成為了聖餐的標記,而聖餐就是救恩的標記。聖餐的設立,不是新取代舊,而是令到新和舊的約一脈相承,連貫在一起,是同一份的恩約,不過是更深入和堅固,因為這是藉著道成肉身的聖子基督而立的約,沒有因為人的軟弱而帶有瑕疵,反而充滿了上主的完全。

不同宗派的信徒有不同的聖餐禮儀,但最核心的「動作」一定是「吃」,人類之所以陷入罪中,也是因為「吃」。當蛇引誘亞當和夏娃的時候,他們聽了蛇的說話,就「吃」了禁果,罪就是這樣進入了世界,人類就是因為「吃」這個動作而置身於罪當中(Commit to Sins)。當上主要拯救以色列人離開埃及時,祂吩咐以色列人要「吃」羔羊;當上主在西乃山與以色列人立約時,以色列人觀看上主,又「吃」又喝(出24:1-11‭)‬;在聖餐中,基督吩咐我們要「吃」祂的身體(和喝祂的血)。逾越節的晚餐、西乃之約和基督設立的聖餐,「吃」都成為了當中的具體和集體行動,以色列人和當代的信徒都是聽了上主的說話,然後以色列人在逾越節中「吃」,我們在聖餐中「吃」,就表明了我們是與上主立約的群體(Commit to Covenant)。兩個的「吃」,一個在創世之時,叫人陷了在罪中;而另一個,就指向上主的拯救。或許這是上主的幽默,以「吃」制「吃」。

崇拜的其中一個向度,就是基於上主和我們之間的約,我們才可以崇拜上主。而這個約,最終是指向天上的盼望,我們崇拜上主,也就是正在預嚐天上的筵席。因此當我們來到聖殿,向上主獻上了讚美,又領受了上主的恩惠、話語之後,就是要進入崇拜的高峰之中:也就是聖餐。

我們吃基督的身體,喝祂的血,就是要讓基督的生命融入我們的生命之中,我們每次守聖餐的時候,就是讓我們的生命在基督內得到復興和更新,為到基督臨在我們中間而感恩,也是表明我們對基督再來的盼望。所以我們在聖餐禮中會帶著感恩的心誦讀(唱)獻心頌;也會唱聖哉頌,這是對施恩的上主的讚美;唱出上主的羔羊,是因為我們都是藉著基督在十字架上的功勞而罪得赦免;一同以主禱文禱告,就是因為我們期盼上主的國度,也深信上主是供應的上主,又是會救我們脫離兇惡和危險的,而且更要宣告:國度、權柄和榮耀都是屬於上主的。

聖餐,不但是新約和當代信徒的事,也表明了這約是從亙古到今天,以至是將來也是歷久常新的。坦白說,對筆者而言,一個沒有聖餐的崇拜總是有種「欠缺」的感覺,總是不夠完滿。由於歷史上的種種因素,今天很多新教教會都只是每月只有一次或兩次的聖餐崇拜,但其實聖餐包含了豐富的意義,所以聖餐才應該是每次崇拜的高峰,每個主日的崇拜,都應該是一個聖餐崇拜。人性一點去說,就好似一對新人,互訂盟約,簽過了婚書,以盛宴來與親朋好友一同慶祝,席間充滿感恩、愛和歡樂,但若沒有之後的盛宴,就總覺得有點欠缺。況且,上主與我們之間的永約,更是深厚、更具意義,而聖餐這個屬靈的筵席,更非人間的筵席可媲美。

洗禮讓我們歸入基督,進入上主的榮耀之中;聖餐讓我們的生命融入基督的生命之內,與基督一同坐席和分享屬靈盛宴,讓我們洗禮的生命得到餵養、飽足。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

聖洗與聖餐(上)-聖洗

近日閱讀Dr‭. ‬Scott Hahn的Signs Of Life,書中有一句這樣的說話,意思大概是:「肉身的生命必須從生育開始,而屬靈的生命就從我們信而受洗的一刻開始。」

一般福音派教會對洗禮的看法,就是信徒藉著洗禮向人和世界作見證,表明自己的信仰;又或是受洗是歸入基督,加入教會。而且在參加洗禮前,有很多的栽培班要參加,還有洗禮班⋯⋯等等,這些都是正確的。

在早期教會,由於要小心,不要讓逼迫教會的人混入教會群體之中,他們對新加入的信徒會先作觀察、教導,才慢慢讓他們受洗和一同領聖餐,及至4世紀後,基督教成為了國教,基本上每一個人一出世就是「基督徒」,接受洗禮就是很自然的。到了16世紀宗教改革後,加上人文主義和理性思維的抬頭,基督新教普遍都認為信徒要先接受基督,又要好好地學習信仰,不但除了情感上的認信,也要頭腦上的認識。才可以接受洗禮。

在今天的教會,我們會發現有很多信徒,可能信了很多年,也不會接受洗禮,通常他們的原因都是幾個:覺得自己做得未夠好;又或是不知道這間教會是否適合自己,萬一洗了禮又想轉教會怎算?又或是他們會以為口裡承認,心裡相信便已足夠,洗禮不洗禮,何須太急?還有一個筆者認為最好笑的:聖經知識未夠好。

若要等我們表現得「好」才接受洗禮,根本就是天方夜談,聖經已表明:沒有義人,一個也沒有,我們怎樣靠自己也不會有「好」表現。另外,洗禮首要的是歸入基督,而不是單單加入教會,加入教會是加入基督的身體,而且任何一間教會都是基督的身體。沒錯,正正就是因為我們的聖經知識不足,所以就會誤以為口裡承認,心裡相信就足夠,但卻沒有理解聖經如何向我們說明洗禮的事;再且,聖經中的奧祕就如三一上主一樣高深,誰人會斗膽說自己已看穿了這個奧祕?

那麼,洗禮是甚麼呢?洗禮有甚麼屬靈意義呢?

羅馬書6:4-5教導我們:「所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,是要我們行事為人都有新生的樣子,像基督藉著父的榮耀從死人中復活一樣。‬」(還有歌羅西書2:12-13)

原來洗禮是叫我們去死,就是歸入基督的死,和祂一同的埋葬,也和祂一同的復活,有新生的樣子,就是脫去從前活在罪裡的樣子,從今活在父的榮耀之中。洗禮就是把我們再次創造的一個過程,一個出死入生的過程,令本來已是死亡的生命重新帶來盼望、氣息,是要人藉洗禮可以白白領受上主的恩賜,就是新的生命和生活,亦是讓人可以進入上主的國中,不是靠我們自己的努力,而是靠父的榮耀,基督的死和復活。當我們接受洗禮的時候,就是讓我們的「老我」與基督一同被釘死、埋葬,又藉基督的復活,使我們罪得赦免,叫我們同得新生的生命。這就如洗禮的過程,進入水中,然後從水裡上來。

當基督接受洗禮的時候,祂在水裡上來,天上有聲音說:「這是我的愛子,我喜悅他。」也有聖靈如鴿子落在基督身上。我們受洗,就是歸入基督,意思也就是保羅所指的:「如今活著的不再是我,仍是基督在我裡面活著。」我們藉著洗禮,可以分享基督的生命,就是一個豐盛和永恆的生命,還有可以分享到上主的榮耀、本性(彼後1:4‭)‬,而且也可以與基督一樣,稱上主為父。因此,我們洗禮的時候,天上的父就也會對我們說:「你是我的愛子,我喜悅你。」不是我們做了些甚麼,而是基督先為我們在十字架上成就了這個救贖,祂先為我們走過和勝過苦難。

洗禮就是叫我們與基督同死,因而得著新的生命;也令我們可以分享基督的生命,又可以跟基督一樣稱上主為父。這樣說,當然不是指沒有接受洗禮的就不能有新的生命,不能稱上主為父,而是當我們能夠從聖經中明白多一點洗禮的事,我們就不用再單以人的角度來思考洗禮的問題,而可以多明白上主的心意和聖經的教導,以及洗禮其中的一些屬靈意義。

在Signs of Life中還有一句話:「洗禮不單是一個儀式,也不單是一個加入教會的通道,更是帶領我們進入更深的約、新的家庭、新的生命、新的出身、新的創造。」

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

一齊來「變」「態」

為甚麼作為信徒要每個主日都返到教堂參加崇拜呢?有信徒會視之為一個極無新意的問題,只有悶蛋才會問的問題,以之作為文章的引子,簡直就是「趕客」。但若我們細心思考一下,便會發現這是一個很高深的問題,尤其是針對當代的信徒,就更是一個甚具挑戰性的問題。

答案可以很簡單:因為我們是上主的子民,祂是創造的上主,也是看顧世上萬物的上主,又是向我們施恩的上主,在祂裡面有救贖,有憐憫,有恩典⋯⋯等等,因此我們每個信徒,都要在主日回到教會去以心以靈去崇拜這位偉大又尊貴的上主:在上主的施恩座前向祂認罪,求祂赦免;在上主的寶座前向祂獻上感恩祭;在上主的聖山中聆聽祂的訓誨,遵行上主的道,行在祂的路中;又一同領受基督的身體和寶血,還有上主手中所賜的恩福、聖靈轉化生命的能力,從而立志在世上作上主的見證。

話雖如此,我們真的是這樣踐行嗎?或者不是!

我們聽道的時候,坐姿是如何的呢?腦袋裡又是否在想著其他事情呢?甚至我們是以一個甚麼的態度去聽道呢?「好悶呀,呢個講員講嘢都唔好笑嘅。」「正!超爆好笑,呢個gag一流!」然後我們就只記得一個一流的gag但不知道聽了甚麼的道。又或是心裡暗中不爽:「而家你話我呀?!」上主的話就是有益於教訓、督責、使人歸正、教導人學義吧!「又係呢尐道理?我知啦!聖經無新嘢喇咩?」上主的道是「真」的道,不只是道理這樣簡單,而是真理,我們不可能在崇拜中為迎合每一位信徒的個人口味,而胡亂把這道變成「新」而又不「真」的東西。當我們在崇拜中一同誦讀經文時,我們是否只在「口噏噏」便算數?甚至沒有參與在其中?又或是在崇拜中同心祈禱之際,我們的心卻在雲遊?上主的道絕不能「口噏噏」便算數,上主的聖殿就是萬國禱告的殿。

我們竭力唱詩敬拜,是因為上主是當受敬拜的,還是我們喜愛詩歌或音樂?比方說若教會以詩篇取代了詩歌,每主日都是頌讀詩篇的話,我們還會這樣起勁嗎?若我們以詩篇136篇作為讚美,以啟應方式去呈獻給上主,會是如何呢?沒錯,我們只需要心靈誠實的回應26次:因祂的慈愛永遠長存。為甚麼我們有時會閉口不唱?不懂唱?不想唱?沒心情?狀態不佳?若在坊間有一個「敬拜讚美」聚會只是以禱告、讀經來作為聚會的形式,會有多少人「排隊入場」?以上這些例子可能有點極端,因為除非是被上主懲罰,否則在崇拜中不應該沒有任何音樂,因為音樂是上主對人的恩賜,也是一個極好的媒介讓信徒可以藉以讚美和親近上主,但這些極端的例子卻正在挑戰我們所謂的盡心盡性盡力敬拜,或許是我們在盡心盡性盡力地enjoy?有一位牧者曾這樣說:「我們最盡心盡力的事奉,可能就是在崇拜中盡力地保
持清醒。」

我們要走到上主的施恩座前求祂的憐憫,可惜我們的自我令我們變得好像不需要上主憐憫,反而是我們回來崇拜已給了上主最大的面子。當然我們不是這樣想,但不少的時候,我們在崇拜中的言行舉止就是出賣了我們。我們說要竭力敬拜上主,在崇拜中服事上主,但卻不把遲到當作一回事,還可能大搖大擺地進入聖殿當中,唱詩歌時站得像模特兒般的有性格,喜歡就唱,清醒就加入於禱告之中,還沒有睡著就聽聽道吧,對重複的崇拜禮儀不耐煩,甚至在崇拜中嚼食香口膠或零食、看手機(看聖經?)、在程序表中畫東畫西⋯⋯我們是這樣來服事上主嗎?我們是來服事上主,不是來欣賞節目;若我們祈求上主憐憫或恩賜,這樣的態度合宜嗎?

每年的農曆年初一,我們都會在電視中看見那些爭先奪後的畫面,就是一群信眾爭相去插「頭柱香」,我們可能會覺得他們很傻,竟然在拜一個假神,又或是質疑有這個需要嗎?但我們看到他們在「信仰」上那份情操嗎?我們的上主才是真神,我們口裡常說上主配受崇拜,但為何我們對上主的崇敬卻不及其他人對偶像的崇敬?這不應是上主所配受的崇拜,我們也不能稱這是上主當得的榮耀吧!

因此,我們有必要改變我們在崇拜中的心態!

如何改變?首先,假如我們被文中那些極端的例子說中了,那麼我們就先除掉這些壞習慣吧。先從我們外在的行為做起,我們的心態自然就會改變過來,行動勝於一切是真的,崇拜本身也就是一個信徒對信仰的外在表達,連外在表達都是馬馬虎虎,我們還談甚麼心靈誠實?

弟兄姊妹,我們一齊來「變」「態」,就是從具體的行動開始,去改變我們崇拜的心態。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

美,美在哪裡?

基督信仰的崇拜是一件很美的事。

在一所宏偉的座堂中,莊嚴瑰麗,一群上主的子民高歌頌讚,同享上主的筵席,以心以靈宣揚上主的尊榮;又或是在一間小小的聖所裡,簡潔樸素,一群上主的兒女舉手呈獻,同領上主的聖言,以真以誠感激上主的恩惠。‭ ‬

自從羅馬皇帝君士坦丁不再逼迫基督教之後,基督教在西方社會蓬勃地發展起來,信徒不用再偷偷摸摸地崇拜,不必逼在狹窄的空間、又或是在墳場的一角去進行崇拜,教堂相繼地一間一間建造起來,而且都是由政府大力支持和提供土地、金錢,一時之間整個世界都是上主的聖殿,哥德式的建築,浪漫又神聖的璧畫,閃爍輝煌的(聖)餐具,聖人的骸骨、手稿,四處都被基督教所薰染;在美麗的建築物裡面,教會開始建構各式各樣的禮儀。各樣的禮節,包括宮廷和貴族所採用的,差不多全都被採納加進崇拜的禮儀裡面,那份對禮儀的執著,當中的隆重和氣派,簡直令人嘆服,就連冊封皇帝的禮儀,都由教會去主持,這一刻,教會好像能夠完全體會「願祢國降臨」的精髓。一直至中世紀,教會在崇拜的發展,無論是其建築或禮儀,都發展得十分之美!可以稱得上為「美的宗教」。君不見不少歐洲的旅遊勝地、景點,不都是教堂的遺跡嗎?

當代基督新教教會的崇拜,也很美。有現代化的建築,有些教會更會配備強烈的舞台效果,無論是燈光、音響、科技等等,都能夠讓人感受到崇拜簡直就可以跟任何的節目製作比下去,隨時有過之而無不及。這種美,對外絕不輸蝕,對內絕對精彩。教會也有很高水準的音樂人,所彈奏的都是專業的音樂;也有高級的影音設備,或許一些資源比較豐富的教會所擁有的設置,隨時能夠比美專業的音樂廳。因此,有很多教會都會花不少的金錢去擴堂、裝潢、購置器材,務求令教會變得更美、更吸引。慕道者或正在尋找教會的信徒,很容易就會比這些的美吸引下來,而在這種的美底下,信徒好像會更加的投入,更加盡心、盡性、盡力敬拜,更加看見上主的榮美。

上主的榮美,絕對配得我們以最好的東西去呈獻。昔日所羅門王所建的聖殿,所用的材料是何其的貴重,建成的聖殿更是何其的輝煌,之後並沒有一所聖殿能跟它比下去。然而我們從以色列的歷史知道,最終這聖殿並沒有好下場,從聖經中知道,這樣宏偉、輝煌的聖殿並沒有令上主特別悅納以色列人的獻祭,也沒有令以色列人特別的敬虔。同樣地,早期至中世紀是基督教發展得最快的時間,但也是教會最黑暗和腐敗的時期,教堂只令人聯想到金銀財富,崇拜的禮儀,只叫聖職人員變得高高在上,崇拜變得神秘,神學變得荒謬,這會是上主所要的獻祭嗎?

有一次,在神學院中播映了一個日本歌手的音樂會片段給同學看,強勁的音樂和舞台效果,舉手投入又熱情的觀眾,在沒有任何解釋的情況下,有人問:「那是日本教會的崇拜嗎?」當然不是,但觀眾的情緒、反應、舉止就如我們今天參與崇拜一樣,一樣的熱烈投入,舉手跟著節拍大聲歌唱,台上呼籲,台下和應,也好像我們參與大型敬拜聚會的情景一樣。這樣說絕對沒有任何貶損的目的,反而是要我們細心思想一下,在今天各種各樣的文化底下,我們應該如何持守崇拜的內涵。

崇拜的內涵就是基督信仰的內涵,應該是從道成肉身的基督裡尋找得到:上主藉著創造向世界啟示了祂自己,以十字架上的拯救行動來贖回祂所愛的世界,以聖靈不住的保護世界,叫世界被更新和轉化;崇拜就是要記念、見證、延續這歷久常新的恩賜,我們的崇拜就是要讚美、感恩、宣揚上主的作為,領受上主的聖道和聖餐,祈求聖靈的降臨。若要用三句說話去說明,就是:

「回應聖父的創造和啟示;
記念聖子的救贖和恩典;
經驗聖靈的同在和更新。」

曾經有一間教會,在崇拜唱詩的時候,突然間PowerPoint壞了,畫面漆黑一片,全個禮堂的弟兄姊妹都停了下來,敬拜隊慌忙失色,全場「靜默」。此時,牧師走了出來,跟會眾說:「上主與您們同在。」會眾就回應:「也與您同在。」接著牧師帶領會眾打開程序表繼續崇拜。

我們會否因為沒有了PowerPoint,崇拜就會變得沒有Power又沒有Point?

崇拜的美,就是在於無論任何時候、景況,三一上主都與我們同在。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

我在這裡,請差遣「佢」⋯⋯

一個老掉牙的問題:「怎麼樣的崇拜才得到上主的悅納?」

我們回到教會崇拜,其中一個目的就是要「出翻去」。正如崇拜的其中一個名稱叫“Mass”‭ ‬(彌撒),原本有解散的意思,是由彌撒中的最後一句話:“Ite‭, ‬missa est”(拉丁文),即「儀式結束,你們離開吧」而來。而離開的目的,就是要差遣信徒回到世界之中以生命和生活去作基督的見證。

以賽亞書第六章就記載了先知以賽亞在聖殿中看到異象,被上主的榮耀震懾了,更在這大榮耀之下看見了自己的罪孽,害怕得說:「禍哉!我滅亡了!」其後上主藉撒拉弗和壇上的紅炭潔淨了以賽亞,之後上主問:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」以賽亞回答:「我在這裡,請差遣我!」

不少崇拜學者會把以上以賽亞的經驗與崇拜的禮儀看齊:當信徒回到教會崇拜,理應在教會中看見上主的榮耀,因而不禁地發出極大的讚美;同時因為我們見到上主的聖潔和偉大,也應該感到自我的污穢和卑微;而在崇拜中,信徒也應該可以領受到上主的恩賜、豐富、律例和典章,最終就是會被上主差遣出去,作祂的見證。今天我們在崇拜中看到的是甚麼?只是美麗的堂所而不是上主的榮耀?只是澎湃的音樂而不是獻祭的心靈?只是看重自我的喜惡而不知上主的標準?還是只是為了聚首一堂而不聞上主的呼召?

首要的,我們要看見崇拜是上主的呼召!若是我們連誰在呼叫我們也聽不清楚,當然不會知道祂是如何的榮耀,在崇拜中就會失去本來的焦點,更加會不自覺地視崇拜為娛樂我們而設的聯誼活動。

不是嗎?舊約中,以色列人的獻祭,又準時,又厚禮,外表上簡直是敬虔的典範!但聖經告訴我們:初生的牛犢、千千的公羊、萬萬的油,上主都不喜悅;節期、嚴肅會、獻祭,上主都不悅納;歌唱、彈琴的聲音,上主都不垂聽。因為以色列人只在乎踐行宗教的禮儀而漠視信仰的內涵,當日上主要他們在國中「公平如大水滾滾,公義如江河滔滔」,又吩咐他們「行公義、好憐憫、存謙卑的心,與上主同行」,可惜,他們連窮人頭上所蒙的灰也垂涎。

對於崇拜,我們會花很多時間去設計、預備、排練,這些絕對都是必須的,都是正確的。但崇拜不只是主日那一至兩小時的事情。我們需要在那段被劃分出來的神聖時間和空間以既定的禮儀去敬拜上主,但除了那段時間外,其實我們每時每刻也是在崇拜、服事上主。我們清楚上主的吩咐,也知道甚麼是作基督的門徒,而當我們在平日以這些作為我們生活的標準時,我們就是在崇拜了。有一些教會,會把洗禮池(盤)放在聖堂的門口處,就是要讓信徒進入聖堂時,記著我們是藉著洗禮歸入基督;當崇拜完結後,離開的時候也看見洗禮池,藉以提醒信徒要帶著洗禮的生命再進入世界。正如當以賽亞領受過上主的恩典之後,上主問可以差遣誰的時候,他說:「我在這裡,請差遣我。」

這份差遣是要我們在世上為鹽為光,去作信徒要作的事,我們不用大叫行公義、好憐憫,因為公義都不在你和我的手中,我們都是何等軟弱的人,也是需要被憐憫的一群。我們撫心自問,我們有把上主的公義作為我們個人的行事準則嗎?是嚴己的,不是嚴人。我們願意別人都得到上主的憐憫嗎?即使是那些我們不能或不願意憐憫的人,上主都能夠和願意憐憫他們。只有這樣,才是存著謙卑的心,與上主同行。

回到開首的問題:「怎麼樣的崇拜才得到上主的悅納?」聖經已告訴我們,不是只著重於花盡心思的宗教禮儀,而是當我們有基督信仰的內涵在我們生命之內,我們才能真正達致以心靈、以誠實崇拜上主。因為我們的崇拜(事奉),應當是榮耀上主,對眾人都有益處。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip


崇拜?咪就係食一餐囉!

羅國輝神父的著作《禮者履也》是其中一本我喜愛的書,書中他用了很多生活化的例子讓讀者明白崇拜(天主教稱之為「彌撒」)不同的意義和內容,其中一個「吃飯」的例子就是他用來解釋禮儀在崇拜中的位置,他認為吃飯的目的是為了生活,至於用甚麼工具、方法,最終都只是為了進食。

說得沒錯,崇拜就是眾信徒一同前來赴會於上主的筵席之中,我們可以從聖經中找到很多崇拜和吃有關連的地方:舊約出埃及記中,上主和以色列民立約後,以色列民在上主面前觀看上主,又吃又喝(出24:11‭)‬;利未記中記載的獻祭,很多時祭司或獻祭者都會在獻祭後吃掉祭物(當然是根據律法的指引去吃);到了新約,使徒行傳中就記載了當時的信徒同心合意在殿裡,且在家中擘餅等等的信仰生活。

時至今天我們在崇拜中,也就是吃一餐!沒錯,就是聖餐,這是崇拜中眼見又用口來吃的一餐;還有崇拜中的聖道,就是耳聞又用心來吃的一餐!

聖餐中,我們眼見整個的禮儀,向我們重現了基督與我們立約的情景;手中的餅和杯,是基督與我們立約的具體憑據。聖餐的空間是神聖莊嚴的,聖餐的內容是豐富實在的。根據聖經福音書中基督的教訓,我們所吃的是祂的肉,所喝的是祂的血,怎麼不會神聖?我們走到上主的施恩座前,領受這份恩典,怎麼不會莊嚴?我們一同來吃喝,就是要表明我們是與上主立約的群體,表明我們是被救贖的群體,聖餐也是上主向我們施恩的工具,讓我們的生命被轉化、更新。

還有對於「吃」這個動作,我們若細心留意,昔日始祖就是因為「吃」了禁果,就向罪妥協了(Commit‭ ‬to Sin);因此今天在聖餐中,基督吩咐我們要「吃」祂的肉(和喝祂的血),上主把這個「吃」,從昔日的詛咒,變成今天的福音;同樣都是「吃」,但聖餐的「吃」就讓我們從罪惡之中重投於上主的恩約當中(Commit‭ ‬to Covenant)。

崇拜中的聖道,是一餐豐富的屬靈筵席,我們所吃到的東西,不一定是眼可見的,但耳卻可聞。我們很快想到,這裡說的就是崇拜中的講道吧!沒錯!不過除了講道是「道」之外,崇拜中其他的內容都是可聞的道。「道」可以是詩歌的歌詞,帶來我們對上主的踴躍、敬畏、渴慕,又可以是詩章、頌詞、靈歌帶給我們上主的安慰、提醒和教導,又可以是崇拜中的禱告,帶動我們到達上主的施恩座前。

所以,整個崇拜從宣召到差遣就是一篇完整的道,上主以祂的道來呼召我們赴祂的筵席,席間我們一同讚美、歡慶、獻上感恩,上主以祂的道來餵養我們,使我們得以飽足,當然這份飽足,是指我們心靈上的飽足,因此這一餐是要用心來吃。假若我們沒有好好預備自己用心來吃這一餐,如何豐富的筵席也是與我們無關。

上主是筵席的主人,是祂邀請我們,我們才可以吃這一餐,上主最著緊的不是我們如何吃這一餐,無論我們是用刀义還是筷子,抑或好像嬰孩一樣「五爪金龍」,最重要的是我們在其中都可以吃得飽;雖然如此,我們卻要明白一點,上主是筵席的主人,祂對這筵席是有要求的,祂也會期望我們慢慢學好祂的一套「餐桌禮儀」──也就是我們在崇拜中應有的態度和秩序。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip

識得講,崇拜一定講feel!

我們有時可能會這樣想:渡過了整整一個星期的生活,在世界、社會中兜兜轉轉,勞勞碌碌,主日回來教會參加崇拜,就好像來打一支補針一樣,充充電。因此,我們或多或少可能對崇拜有一點點的「期望」,例如:敬拜、音樂要「好feel」,篇道要「好正」,甚至可能我們回來教會參加崇拜是因為要見見我們的親朋好友,聯誼一番。若不是這樣,我們就不能從主日中支取上主的恩福。曾經不止一次,在不同場合中,有弟兄姊妹跟我分享:「今天的崇拜很正,好有feel。」又或是「今天的崇拜很悶,無feel。」

我們當然明白,崇拜不是為了讓我們有feel,也不是為要帶給我們娛樂,更不應只是我們信徒之間的「聯誼時間」。我們必定會說,這些東西,我們都明白啦!但卻有這樣的一個疑問:「我們真的是明白嗎?」在今日甚麼也講feel的世代,我們都很在意我們自己的感覺,對事對人也十分在乎於本尊的feel,而對自我感覺的重視,從生活當中,慢慢進入到我們的崇拜之內;因此,我們會常常傾向討論崇拜的氣氛、所謂的模式、我們個人有沒有領受⋯⋯等等,細心想想,這些豈不就是我們自己的feel嗎?

當然!崇拜絕對要講feel!不過卻要留意我們在feel甚麼?我們首要就是在崇拜中感受到上主的臨在和真實:不是因為音樂好好的緣故,所以我們就能感受到上主在我們當中,而是因為上主在我們當中,而讓我們可以感受和欣賞到祂所創造美妙的音樂;不是因為不好意思又或是牧者的吩咐而不要遲到,而是因為我們知道,上主在這個神聖的空間和時間中,期待與我們相遇,所以我們才不要遲到;不是因為教會在崇拜中放了一項牧禱,所以我們要在崇拜中參與牧禱,而是因為透過這牧禱,我們要體驗和參與於上主的工作之中,又與眾信徒在禱告中經驗聖徒相通;在聖餐桌上的那隻杯和碟(餅),並不單是一個宗教擺設,而是要提醒我們基督信仰的崇拜中,上主的具體和真實。我們每次崇拜或聖餐,都是在記念和承傳這個救恩的歷史,就是我們在其中回應聖父的創造和啟示,記念聖子的救贖和恩典,與及經驗聖靈的同在和更新,這三樣就是我們在崇拜中要有的「崇拜feel」,而不是feel我們自己的感覺。

又要有feel,又不是自己的feel?的確一時之間很難去徹底掌握和分辨清楚,其實關鍵是在於我們那份崇拜的feel是來自上主的滿足,還是我們自己的滿足?我們的滿足,可能只是我們感官之間的滿足,而上主的滿足,就是在我們內心之中,因著上主而不得不發出的那份澎湃、踴躍。兩種的感覺是有先後之分,我們應該是因為上主而感到踴躍,而不是因為有踴躍的音樂或其他東西才feel到上主。

我們可以學習一件事,就是每主日在崇拜前為崇拜禱告:求上主預備我們各人的心,讓我們在崇拜中能夠體驗上主真實的臨在,因著上主的滿足我們亦得以被滿足,又為每一位事奉的弟兄姊妹祈禱,願他們的事奉,都能榮耀上主,對眾信徒都有益處。

榮歸聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

Alan Ip